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泓二先生国学馆

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我觉得我要做的是,我要假装是聋哑人。这样的话我就不用跟别人进行什么破对话了。如果别人想告诉我点事,就得写在一张纸上给我……我要赚钱建一个自己的小木屋,余生就在那度过。我要定个规矩,谁都不能在这做什么虚伪的事,谁要做谁滚蛋。(美国作家:塞林格)

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邱泓又:“四书五经”里的人生智  

2013-09-12 20:35:00|  分类: 02、泓二先生随笔 |  标签: |举报 |字号 订阅

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“四书五经”里的人生智

邱泓又

  人从本性上说是社会性的动物,与人亲和是人的幸福之重要来源,人总要归属于某个群体,被群体抛弃是人生之大不幸。儒家先贤们始终关注的就是这种伦理幸福,或者说是关注亲和感和孤独感的辩证关系。诵读体悟这些经典诗文,有助于我们客观合理地对待社会和自然,从容愉快地面对人生,使我们在生活和学习中少遇障碍,多得肯定。这对我们追求幸福,追求幸福的成长是有百益而无一害的。我们每一个人都幸福了,我们这个社会就和谐了。社会和谐了,我们的教育就更加成功了。

  子曰:“学而不思则罔,思而不学则殆。”在诵读、积累这些经典之后,如果再从“仁义礼智信”的角度体悟思考,这对我们在知识和德行上的精进是大有帮助的。为此,我们需要对“仁、义、理、智、信”做一个全面的认识和理解:

一、仁者爱人

  “仁”是儒家思想的核心。基本内涵就是对他人的亲善与关爱。孔子的学生樊迟问孔子什么是“仁”,孔子回答说“爱人”。爱人即关爱他人,要把他人当成自己的同类,设身处地去爱护,并且是不存私欲,不求报答。孟子讲:“今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心。”程颢说:“仁者,以天地万物为一体,莫非己也。”

  仁具体表现为忠、恕。孔子弟子曾子曰:“夫子之道,忠恕而已矣。”宋代朱熹注曰:“尽己之谓忠,推己之谓恕。”忠是尽心尽力,恕就是由己而推及人,是如心,将心比心。子贡问孔子:“有一言而可以终身行之者乎?”孔子对曰:“其恕乎!己所不欲,勿施于人。”

“己所不欲,勿施于人”是恕;“己欲立而立人,己欲达而达人”是忠。忠是由人而诉诸己,恕是由己而推及人。忠是积极意义的恕,恕是消极意义的忠。

  儒家推行仁道先从孝入手。《中庸》说“仁者,人也,亲亲为大”。儒家之仁道观念,是建立在人之自然情感的基础之上的,孝的基本含义是赡养父母,但只是一般地赡养,还不是真正的孝。孔子讲:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”孝道最为重要的并不是养,而是内心是否保持着敬爱之心,若无敬爱之心,则为不孝,则为不仁。

二、义者宜也

 《中庸》提出“义者宜也”的主张,韩愈的理解是“行而宜之之为义”。孔子说“君子喻于义,小人喻于利”。人之为人,并不在于人有知觉、有生命,而在于人懂得什么该做,什么不该做。该不该做的标准就是所谓的义。如果说仁的对象是指向他人,那么义的对象则完全指向自身。汉代董仲舒说:“仁之法在爱人,不在爱我;义之法在正我,不在正人。”仁是对于他人的关爱,而不是爱自己;义是对于自身的要求,而不是对于他人的要求。

三、礼者,人伦之规也

  社会成员的一系列行为规范之和就是礼。“夫礼者,所以定亲疏,决嫌疑,别同异,明是非也。”作为人,应当严守自己的人伦操守,不仅要懂得什么该做,什么不该做,而且要为其所当为、行其所当行。齐景公问政于孔子,孔子对曰:“君君,臣臣,父父,子子。”做到君行君道,臣行臣道,父行父道,子行子道。严格遵循人伦操守,即是严格依礼做事。做到“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”人并不是一生下来就是一个人,只有当一个人知道什么该做、什么不该做,并且切实做到为其所当为、行其所当行的时候,才是一个真正意义上的社会人。儒家把这一过程称之为“学为好人”,也叫“成人”。

四、智者,是非之心也

  智是关于是非的观念,而不是我们理解的智慧。孟子说,“是非之心,智也。”在儒家看来,人天生即具有辨别是非的能力,儒家将其称作良知、良能。“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。”良知、良能为人所共有,非圣贤所独具。为学的工夫,主要不是获得知识,而是使良知、良能发扬光大。将这种本有的良知、良能发扬于外,用于事父,则是孝;用于事君,则是忠;用于与人交往,则是仁与信。

五、信者,践言也

  信是不折不扣地按照自己所说的去做,孔子提倡“言忠信,行笃敬”。忠侧重于内,信侧重于外。忠是尽心尽力。但你是否尽心尽力他人并不知晓,只有自己清楚。孔子认为“人而无信,不知其可也。”曾子日三省其身,第一省是忠,第二省就是信。信是要见之于行的,“君子欲讷于言,而敏于行。”所谓“讷于言”就是重承诺,所谓“敏于行”即是强调行为上迅速按照自己的承诺去做。

  “仁、义、礼、智”被孟子当作人之所以为人的根本,宣称“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。”人有四体,是人之为人的外在表征,人之有四心,是人之所以为人的内在根据。无此四心,不仅不是君子,甚至是不是人都值得讨论。所以孟子进一步强调“无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心,非人也。”。汉代之后,“仁、义、礼、智”以外,又加上了“信”。《说文》解释,“信,诚也。”指待人处事诚实不欺,言行一致。孔子将“信”作为“仁”的重要体现,是贤者必备的品德,言论和行为上做到真实无妄,便可取得他人信任。当权者讲信用,百姓也会以真情相待而不欺上。儒家把“信”作为立国、治国的根本,原因即在于此。

  汉代以后,“五常”既备。五常之外,还有“忠、孝、悌、节、恕、勇、让”等信条,但都是在“五常”基础上的发展和演绎,只要做到五常,其余则不在话下。而所谓五常者,即人性之常也。按照五常的思想和原则立身行事,是我们的义务和责任。欧阳修曾言“礼、义,治人之大法;廉、耻,立人之大节。盖不廉则无所不取,不耻则无所不为。”

  从本质上看,儒学的本质性特点是对于伦理与道德的重视。伦理是人与人相处的合理方式,道德则是做人该有的原则规范。伦理与道德破灭,人生不仅将一团混乱,而且将产生严重的失落与空虚。“仁、义、礼、智、信”则是其伦理和道德规范的的精髓,是我们立身处世的信条,是我们追求人生幸福的大智慧,而我们对待这些智慧的态度则应当是:

博学之,慎思之,善取之,谨行之。

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